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sábado, 26 de febrero de 2022

Nikolai Alexandrovich Berdiáiev y los filósofos místicos eslavófilos en el siglo xx y la influencia Urgrund o teoría del abismo de Jacob Boehme.

Nikolai Alexandrovich Berdiáiev El germen de la belleza lo constituye lo bueno y la mayor belleza es la pureza de corazón. No podemos abarcar la superioridad de Dios, pero la medida del conocimiento de Dios está con nosotros. La Divinidad es pureza y paz espiritual (άπὰθεια) y alejamiento de toda maldad: si esto está en ti, la Divinidad está completamente en ti. Gregorio Nacianceno. Hay algunos filósofos y místicos que cuanto más caótico es el mundo presente más profundos se hacen los suspiros añorando la tranquila dicha de vivir de aquella época llamada Edad Media y la idílica imagen de la existencia en esos tiempos, ahora comprendo a Berdiáiev, Nikolai Alexandrovich cuando expone que la creación de la humanidad divinizada lo sitúa en su obra La nueva Edad Media, 1924; Luz no crepuscular» (1917), «Sosegadas meditaciones» (1918), «Sobre la humanidad divinizada» (parte 1ª, 1933). -Quien llega a la cima de los misterios divinos entra en las tinieblas más que luminosas del silencio. Estos misterios brillan en medio de las tinieblas e inundan de fulgor las mentes deslumbradas. Allí se renuncia a los sentidos, a las operaciones intelectuales, a lo sensible e inteligible, a las cosas que son y no son. Despojado el hombre de todo se une con el que está más allá del ser y del saber, se empapa del divino Rayo de tinieblas de la divina Supraesencia- Si meditamos con los ojos cerrados sobre estas maravillosas palabras ¿A qué nos recuerda estas inspiraciones tan bellas y profundas? a mi me recuerdan a nuestro gran místico San Juan de la Cruz en su -Canto Espiritual- Aunque Berdiáiev entra en el mundo espiritual de los místicos de la Europa occidental de San Juan de la Cruz, este filósofo es profundamente admirador de la gnosis y teosofía de Jacob Boehme y su teoría del abismo (Ungrund). No pretendo profundizar mucho sobre esta teoría pues mi interés en este artículo se centra en saber si todos aquellos que pertenecieron al movimiento religioso-filosófico mistico denominado -eslavofilia- eran seguidores de la teoría del abismo (Ungrund) como lo fue Berdiáiev (*) Nota abajo,

Vladinir Soloviev admirador de los teosofistas Jacob Boehme y Swedemborg "Pero si realmente quieres una regla, esto es lo que te puedo decir: Sé fuerte en la fe, no por miedo de los pecados, pero debido a que es muy agradable para un hombre inteligente para vivir con Dios " [Vladimir Soloviev Sergeevich, Los tres diálogos y la historia del Anticristo] El poderoso atractivo de este filósofo místico está presente en toda su obra, pero lo que más conmueve y emociona de esta personalidad es su valor y capacidad para afrontar con sus convicciones y sobre todo su fe el periodo más siniestro y tenebroso que ha vivido la humanidad en esa parte del mundo llamada Rusia, pude servirnos a nosotros como ejemplo y modelo para los tiempos peligrosos que se avecinan. Berdiáiev ha sido junto con -Leonidovich Andréiev (La rosa del universo)- y la poetisa mística Anna Andréievna-, el filósofo y teólogo Serguéi Bulgákov-, el escritor Olieg Vasílievich que estuvo en el gulag más treinta años-, la historiadora y poetisa Nina Hagen-Thorn, "El solecillo sonriente" como era conocida y que la poesía le permitió sobrevivir en las prisiones y los campos de Kolimá- el poeta ucraniano Nikolai Kliúiev (Canto a Gamaiún) etc.etc la lista es interminable: con la Perestroika y la Glasnost se abrieron los archivos del KGB mostrando los actos de maldad más terribles que el ser humano haya cometido para sus semejantes, las puertas del infierno se habrían para ellos cuando eran detenidos y cruzaban en un coche negro la verja de la Lubianka, fortaleza metálica y de granito con infinidad de pasillos y laberintos subterráneos donde la muerte ponía su sello a los miles y miles de seres humanos que tenían la desgracia de caer en manos del KGB. Miles de interrogatorios y de ejecuciones se realizaron en la Lubianka reuniendo muchísima documentación sobre las atrocidades cometidas por los bolcheviques durante decenas de años.

La Lubianka, fortaleza situada en el centro de Moscú, antes de la Revolución fue propiedad de la compañia de seguros "Rusia".

A la sombra de Hermes -La historia oculta del comunismo-

Por la Lubianka no sólo pasaron los llamados enemigos del pueblo y los principales exponentes de las tradiciones y de la filosofía idealista religiosa rusa o los ideólogos del anticomunismo, millones fueron las víctimas que fueron a parar a los campos de trabajo por nimiedades como la de olvidarse de renovar el carnet de identidad o infringir una norma social o vecinal que molestase al jefe de zona o comisario político, por ese simple hecho terminabas en el gulag durante cinco años. La impotencia y resignación eran la única actitud ante la crueldad de los chekistas, pues de todos era conocidos los métodos que utilizaban para arrancar las confesiones, las torturas más refinadas y los sufrimiento sicológicos y morales con la amenaza de tomar represalias sobre los seres queridos del detenido se solían alternar con palizas, torturas y presiones de todo tipo.
La obra de Berdiáiev, que los bolcheviques considera el exponente más anticomunista y reaccionario era -La Filosofía de la desigualdad» 1918, editada en 1923; en esta obra se declara que la desigualdad social era una ventura, un bien en una comunidad que contiene una multiplicidad infinita de seres, que se distinguen claramente entre ellos, manifestándose en una variedad y calidad jerárquicamente natural entre sí. La teoría de la búsqueda de Dios estaba dirigida, ante todo, contra la visión marxista de la sociedad basada en las concepciones filosófico-teológicas de Soloviov: -Lenin y Plejánov y otros marxistas pusieron de manifiesto el carácter reaccionario de toda filosofía místico-religiosa, incluyendo la de la búsqueda de Dios. Después de la Revolución de Octubre de 1917, la mayoría de los buscadores de Dios se fueron de Rusia y se manifestaron contra el poder soviético.

Nina Hagen-Thor

En un artículo escrito en París Berdyaev dice: La personalidad es ante todo un ser espiritual en esencia y no una categoría natural o sección de cualquier conjunto, no es una parte creada por la sociedad, por el contrario, la sociedad es sólo una parte o un aspecto de la personalidad- tampoco es una parte del Cosmos: por el contrario, el Cosmos es una parte de la personalidad del hombre. La personalidad no es una sustancia, es un acto creativo, que es inmutable en el proceso de cambio. El conjunto de la personalidad es anterior a las partes. Expone que los esfuerzos, leyes y medidas igualitarias de la democracia, el socialismo, el internacionalismo, etc. conducen a la destrucción de la personalidad teniendo su origen y razón por el espíritu del no ser, motivado por la injusticia, la envidia, el rencor y la malicia en la que encuentran sus "razones", un ejemplo claro lo tenemos en las impulsoras feministas de la "ideología de género" (Llamadas erróneamente en la actualidad "feminazis" cuando sus raíces están incrustadas en el troskismo más genuino).
Para Berdiáiev, la finalidad de la vida estriba en la búsqueda de Dios, y que el sentido de la historia consiste en dar realidad a Dios en la humanidad, en crear la humanidad divinizada.

El padre Pável Florenski, filósofo, místico, sabio y genio en todo, llevó la dirección de ingenieros de la industria de armamento de la URSS, su fe le hizo ser sospechoso por los bolcheviques, estuvo años en el gulag antes de ser fusilado.

Para aquellos que estén interesados en la concepción Crística de la mística eslava, que aunque nació en el siglo XIX tuvo su explendor en el momento histórico de la Revolución Rusa porque no solamente arrastró a religiosos y filósofos, ya que también fueron compañeros de suplicios, poetas, artistas y creadores. Y sobre todo hay que tener presente que algunas de sus ideas no son estrictamente conformes con las doctrinas tradicionales de la Iglesia Ortodoxa y las Iglesia Católica. Berdiáiev pertenece a los movimientos eslavófilos que nacieron en tiempos históricos muy peligrosos con Ivan Kireyevsky y Aleksey Khomiakov, aunque primeramente fue influenciado por Vladimir Soloviev. Toda un ejercito de filósofos aparece después de Soloviev. Entre ellos se encuentran Trubetskoy, Prince Trubetskoy, N. Feodorov, el padre Pavel Florensky, el padre Sergio Bulgakov, Ern, Berdyaev, Karsavin, SL Frank, SA Alaxeyev (Askoldov), IA Ilyin, el padre Vassili Zenkovsky, el padre G. Florovsky, Vysheslavtsev, Arsenyev, Novgorodtsev, Spektorsky. Algunos de esos filósofos, por ejemplo, el padre P Florensky, el padre S. Bulgakov, Berdyaev, Karsavin, han elaborado sistemas enteros de la filosofía cristiana, por otra parte, se puede decir con respecto a algunas de sus teorías que no están de acuerdo con los datos de la experiencia religiosa y la intuición intelectual, y por lo tanto puede ser rechazada por una gran parte de aquellos que viven una concepción del mundo cristiano con arreglo a los dogmas establecidos por las iglesias. Una forma de tales teorías es la enseñanza de Berdyaev sobre el Ungrund como principio primordial, dando lugar por un lado a Dios y por el otro a la voluntad de las entidades cósmicas.

Sergie Bulgakov fue expulsado de Rusia por su resuelta oposición al comunismo en el llamado barco filosófico junto con Nikolái Berdiáiev y otros intelectuales rusos.

Berdyaev pertenece al grupo de pensadores que se esfuerzan por desarrollar una concepción del mundo cristiano y cuya obra es la expresión más original del pensamiento filosófico ruso. Del horror de la Revolución Rusa, que eliminó casi de raíz el sentimiento cristiano de sus orígenes bizantinos nacieron todos estos filósofos eslavos que tienen en común su amor y su fe en Cristo, todos son anticomunistas y muchos son antisemitas, pero puede existir una contradicción muy importante si el Urgrund o la teoría del abismo es generalizada en este movimiento, pues yo creo que Berdyaev se equivoca al creer que su Urgrund es idéntico a la Nada Divina de los neoplatónicos. La Nada Divina de Berdyaev es la Nada Divina de Jacob Boehme cuando dice en -Sämmtliche Werke. (volumen IV página 284) -Fuera de la Naturaleza, Dios es un Misterio; entended por ello: Nada-. Este concepto de la Nada es una teoría básica en la Kábala judía, y por tanto conlleva mucha controversia. Sobre la obra Boehme existen muchas polémicas filosóficas sobre los orígenes de la creación de su obra, le sucede lo mismo que a la obra de William Shakespeare sobre la cual se han escrito mares de tinta para demostrar que William Shakespeare y en este caso Boehme "sus obras" son de origen putativo, pero esto es otra cuestión. Hay que ser precavido y andar con pies de plomo al pretender ser un incondicional de Boehme solamente contemplando su obra desde el punto de vista Crístico, pues a lo largo de la historia han existido vertientes cristianas que están contaminadas por el marxismo, el judaismo, el comunismo y el kabalismo. Con la filosofía de Boehme surgieron muchas sectas en toda Europa, por poner un ejemplo, -los Gichtelianos, fundada en 1682 por Johann Georg Gichtel (1638-1710) en Ansterdam, éstos se llamaban Hermanos de los Ángeles, sus enseñanzas eran las de Boehme, pero su mística estaba dirigida según las concepciones de Melquisedec -rey sacerdote de Salem-. Yo, personalmente estoy convencido de que Boehme pertenecía a la -Orden Rosacruz- (Juan Marqués- Riviére, historiador) y la interpretación acertada de que esta orden es la Cruz como origen del Cristianismo judío y la Rosa designada desde siempre como la comunidad de Israel (Zohar, I. a) es lógico buscar afinidades entre la teosofía de Boehme y -El concepto Rosacruz del Cosmos- y así todas las ordenes que nacieron a la luz de estas teosofías, Martinistas, la orden mística de Elus-Cohens y muchísimas más que aún están vigentes, y que esto nos llevaría a más artículos, por lo tanto mucho cuidado y atentos siempre. Cristo no entra en el paradigma de la Kábala, La Segunda Persona de la Trinidad es sustancia y parte del Espíritu Santo por tanto es Dios, la Kábala rechaza la Trinidad y la divinidad de Jesucristo.

-Alexander Solzhenitsyn, estuvo en el gulag desde 1945 hasta 1956- Su última obra -200 años juntos- todavía no ha sido traducida al castellano. Aquí un pequeño fragmento.

“Los dirigentes bolcheviques que tomaron Rusia no eran rusos, ellos odiaban a los rusos y a los cristianos. Impulsados por el odio étnico torturaron y mataron a millones de rusos, sin pizca de remordimiento… El bolchevismo ha cometido la mayor masacre humana de todos los tiempos. El hecho de que la mayor parte del mundo ignore o sea indiferente a este enorme crimen es prueba de que el dominio del mundo está en manos de sus autores“.

¿Está Jacob Boehme haciendo una alegoría al hombre celeste kabalístico o el Adam Kadmon Cuando dice en su Mysterium Magnum Tomo II, página 511. -Qué Dios se convierta en hombre y el hombre se convierta en Dios- exactamente lo mismo que dice el judío Heine en su obra -De la Alemania I. página 37.- Y el hombre se transformó en Dios- Toda esta mentalidad kabalística no convierten al hombre en un ser angélico, no. Lo convierten ni más ni menos que en Dios. No es extraño ya que esta idea de la divinización del hombre es tan antigua como la historia desde tiempos de Simón el Mago componen una lista interminables aquellos que pretenden divinizar al ser humano, Para acercarnos a nuestros tiempos tenemos a muchos partidarios de la divinización del hombre que pudren sus huesos en la tierra. Saint-Simón, Cabet, Espinosa, Hegel, Marx, Fichte, Heine , Caraco, Nietzsche etc. etc.
No nos queda más remedio que recurrir a la fuente de la verdad cuando San Pablo dice en Tesalonicenses, II, 3 y 4. -Hombre del pecado, el hijo de perdición, el que hace frente y se levanta contra todo el que se llama Dios o tiene carácter religioso, hasta llega a invadir el Santuario de Dios y poner en él su trono, ostentándose así mismo como quien es Dios.

Fiodor Dostoievski fue un ferviente cristiano y eslavófilo convencido fue seguidor de las teorías paneslavistas del ideólogo Nikolái Danilevski autor de Rusia y Europa.

Tolstoi había veces que se sentía eslavófilo y otras veces occidentalista, fue un gran místico.

Nikolai Alexandrovich Berdiáiev

(*) La Filosofía de la Libertad es una obra escrita en 1913 por Nikolai Alexandrovich Berdiáiev, que es el fruto de la transición del duro camino del marxismo al idealismo. Participó en Kiev en la Unión de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera, compromiso que le llevó a la detención y al exilio. Las experiencias vividas en esos momentos históricos fueron determinantes para el conjunto de su posterior obra filosófica. El pensamiento de Nikolai Alexandrovich Berdiáev la mayoría lo sitúa en la corriente existencialista. siempre y cuando el objeto no se anteponga al sujeto y lo concreto e individual frente a lo general y particular, lo doctrinal a las visiones de la mente intuitiva.
-El idealismo para él se convirtió en un programa de lucha social, un programa de revolución. Berdyaev, por esos días, es un participante en la revista Nuevo Camino, publicado por Merezhkovsky y su esposa Hippius, ambos masones ideólogos del simbolismo ruso, provenían de familias cercanas a la realeza, el padre de Hippius, alias "La Bruja" como así la llamaba Tolstoy era un jurista importante, Sus admiradores la llamaron «musa del cambio de siglo, la andrógina utópica. Los dos formaron un tándem con la que escribieron numerosos ensayos. Se alegraron de la caída de los Romanov, pero no congeniaban con los bolcheviques, al final tuvieron que partir al exilio. En el exilio fundaron la escuela de la Nueva Conciencia Religiosa., netamente masónica.
-¿En qué casos es la libertad para Berdyaev más importante que Dios? ¿Cómo se relaciona su filosofía con la libertad y el pecado? ¿Cómo evolucionaron las relaciones de Berdyaev con el gobierno soviético?
-En su obra La Filosofía de la Libertad, la respuesta que presenta Berdyaev sobre la esencia de la libertad, es idéntica a la teoría del abismo de Jacob Boehme. urgrund es un abismo infinito sin principio ni fin, no tiene fondo, algo que no tiene ninguna base. La palabra "abismo" es una palabra alemana cuyo significado es "sin suelo" Urgrund. En su "teosofía" la libertad es algo primordial, y Dios no puede hacer nada con esta libertad, es tan rehén de la libertad como nosotros.
-La máxima libertad que concibe Berdiáiev, es la libertad en Dios, cuando la persona se libera de la esclavitud mecánica del pecado. Porque el pecado en la dimensión religiosa-filosófica es un error que involucra al ser humano en una cadena de necesidades esclavizantes. El pecado es automático, el pecado es coacción y servidumbre. Cuando el hombre es liberado de este automatismo de comportamiento ético, al fin es libre de pensamiento y obra, encontrando la libertad y la salvación, al estar libre de pecado.
-La libertad para Berdiáiev está estrechamente relacionada con la noción de creatividad. La libertad y la creatividad es la imagen y semejanza de Dios en el hombre. La imagen de Dios es libertad, el hombre lleva consigo la libertad con la que Dios creó el mundo, y por lo tanto el hombre es el continuador de este mantenimiento de la paz. Y la creatividad es una apariencia, una persona puede crear algo completamente nuevo.
-Sobre este punto de vista Berdiáiev se separó de su amigo Bulgakov, que también escribía en la revista Nuevo Camino; Buldganov creía que el hombre no crea nada nuevo, sino que solo recuerda lo que Dios ya creó. Pero Berdyaev cree que una persona puede llegar a ser como Dios y no ser sólo el control de algún maestro invisible en la tierra, sino también el legítimo propietario. La esencia de la libertad llegada al límite, ponerse a la misma altura que Dios. Esto tiene un nombre. Gnosis.